Badiya

في الأشهر الماضية، استمتعت كثيراً بالوقت الذي قضيته وبالحوارات التي جمعتني بزميلات وزملاء موزعين في أماكن مختلفة من العالم. كنا مجموعة كتاب منخرطات ومنخرطين في تخيل الامان كحيّز وسؤال في العمل السياسي. في مساحة للتفكير، للقراءة، للنقاش، ولتبادل التجارب. نوع من غرفة صغيرة للأحلام والطموحات.

في البداية، كانت فكرتي الاصلية أن أكتب عن ما أسميه “الأمان التمثيلي” أو “Performative Safety”. ليس لأنني أعتقد أن المفهوم جديد، أو لأنني أظن أنني أقدّم إضافة استثنائية حوله، بل لأنني في السنوات الأخيرة بدأت ألاحظ شيئاً يتكرر في كثير من العلاقات، والمؤسسات، والمساحات السياسية والثقافية التي نعمل ونتحرك داخلها. هناك شيء ما يتصدّع دائماً، أو يفسد من الداخل بسبب الخوف والخطر، رغم كل اللغة المستخدمة حول الرعاية، والمساحات الآمنة، والعدالة، وآليات الحماية. وكلما حاولت فهم هذا التصدع، كنت أعود إلى الفكرة نفسها: هل تعاطينا مع الأمان بات، في كثير من الأحيان، تعاطياً تمثيلياً أكثر منه حقيقياً، أو واقعياً.

لكنني اكتشفت أنني لا أريد أن أكتب كثيراً عن “الأمان التمثيلي” بحد ذاته، لأنني شعرت أن الفكرة، رغم أهميتها، ليست هي المغزل الحقيقي الذي أريد أن يدور حوله هذا النص. أعتقد أن ما كنت أحاول التفكير فيه، من خلال الأمان، هو الأزمات التي تمنع الأمان أصلاً، أو تجعل منه ممارسة وخطاباً يمكن تبنيه بسهولة من دون أن يعني ذلك بالضرورة أن شيئاً تغيّر فعلاً.

وأظن أن واحدة من هذه الأزمات مرتبطة بطبيعة العمل نفسه، خصوصاً داخل القطاعات الاجتماعية المموّلة، والحركات النسوية والكويرية وغيرها، وكل التنظيمات التي تعمل حول الحقوق والعدالة. لأنه في النهاية، يقوم على مواضيع شديدة شخصية الابعاد ومواضيع مرتبطة بالأخلاق السياسية  وبالحياة الشخصية وبالألم نفسه والذي يدفعنا للانخراط في الدفاع عن قضايا وحريات وحقوق عكس التيار. فأغلبنا لا يعمل على ملفات تقنية أو قضايا بعيدة عنّا، بل على العنف، والنجاة، والهوية، والرغبة، والخوف، والعلاقات، والسلطة. وهذا كله يجعل المشهد والممارسة مشحونة عاطفياً وأخلاقياً إلى درجة عالية جداً.

وربما لهذا السبب أيضاً، هناك افتراض ضمني يتكرر دائماً: بما أننا نعمل ضد العنف، فهذا يعني أننا، كأفراد أو كمؤسسات، لا يمكن أن ننتج عنفاً بدورنا، أو لا يمكن أن ننتج سلوكيات تتناقض مع الأخلاق السياسية التي ندافع عنها. وهذا افتراض غريب قليلاً في النهاية، لأننا بشر، ولأننا معقدون، ولأن أي مساحة فيها سلطة وماديات وتأثير، ستنتج بالضرورة تناقضاتها الخاصة.

تحديدا في الحركات النسوية والكويرية، نحن طوال الوقت نتحدث عن العنف الذي تتعرض له النساء، سواء كنّ نساء استطعن تحقيق ريادة في مجال معين، أو نساء يعشن حيوات سرية خارج ما تسمح به العائلة والمجتمع، أو نسويات وكويريات وأشخاص نون-باينري يحاولون ببساطة أن ينتظموا ويفرضوا واقعاً آخر وتجارب أخرى ممكنة.  مواجهة العنف العام هو الهدف الأساسي للعمل النسوي في جزء كبير منه. لكن لأننا منغمسون في هذا النوع من العمل الحميمي والمشحون بالألم، نصبح أحياناً غير قادرين على رؤية العنف الذي قد ننتجه نحن داخل مساحاتنا نفسها.

فيصبح العنف الداخلي شيئاً معطل إلى درجة الانفجار والتشرذم  كأنه لا مجال للإصلاح أو الفهم أو التعلم. وفي الحالتين، نفشل في بناء قدرة حقيقية على كيف يتوزع الاذى وعن شكله ومصدره، وكيف تنتج بيئاتنا السياسية والثقافية والمؤسساتية أشكالاً من العنف، حتى لو كانت ترفع خطاباً مناقضاً له وتناقض السردية ما بين ما نقوله ونردده وما نختبره في واقعنا السياسي المشترك، عامل اساس وغالبا مغيّب عن فهم الاسباب التي نبحث عنها حينما نفشل في التنظيم المستدام والقابل للتمدد.

طبعا فهمنا  للعمل العام في اخر عشرين سنة ونقده لا يمكن ان يقوم على اي عنصر دون تقاطعه مع التمويل والقدرة على التحكم برأس المال، وبالتالي تحريك رأس المال المتقاطع مع الطائفية والعنصرية والطبقية والوطنية والتفضيلات الشخصية والتوترات الشخصية كمدخل الاساسي للتوصيف او التشخيص.. لأن كثيراً من حركاتنا، كما تقول إصلاح جاد، تحوّلت تدريجياً إلى مؤسسات، وهذه المؤسسات بدأت تنتج سلطتها الخاصة. ومع الوقت، أعتقد أننا أصبحنا أبعد فأبعد عن فهم كيف يعمل العنف داخل هذه المساحات – المؤسسات ايضا ليس فقط كعنف مباشر، بل أيضاً كصراع على النفوذ، وعلى التمثيل.

هناك هالة ضخمة حول النسوية اليوم،، لكن في المقابل لا يبدو أن الكتلة الاجتماعية النسوية نفسها تكبر فعلاً.كأننا ننتج شخصيات أكثر مما ننتج جماعات.وهذا تناقض أساسي. لأنه إذا كانت الحركة تكبر فقط داخل المؤسسات، من دون أن يكبر معها التنظيم القاعدي أو البنية الجماعية التي تسندها، يصبح من الطبيعي أن تتضخم التصدعات الداخلية، وأن تتحول العلاقات السياسية تدريجياً إلى علاقات شخصية، أو إلى تحالفات بين أفراد، لا بين جماعات وتنظيمات.

ومن هنا أيضاً، يصبح من الضروري العودة إلى فكرة “الأمان التمثيلي”. لأن كثيراً من المؤسسات التي تدخل إليها النسويات أو الناشطات للعمل السياسي، تكون بالفعل مقتنعة بأنها تريد خلق بيئة آمنة، وأنا لا أشكك هنا بالضرورة في النوايا بلعكس اصدقها مئة في المئة. لكن هذه الـchecklists، وهذه السياسات، تتحول أحياناً إلى أدوات إخضاع أكثر مما هي أدوات تحرر.  ولان التناقض بين السردية المؤسساتية والواقع المؤسساتي كبير، نجد تصدعات كثيرة وكبيرة في المساحات المشتركة المحلية والاقليمية والعالمية لا تسمح بالتقدم والتنظيم بناء على ما تتطلبه اللحظة السياسية.

مجموع هذه التصدعات الصغيرة، وهذه التجارب غير المحلولة، أو التي لا يتم الاعتراف بها، يقودنا اليوم إلى لحظة خطيرة جداً. لحظة نشهد فيها صعود الفاشية، والدول الإثنية، والأجندات الواضحة التي تعمل بشكل مباشر على محو كل ما حاولت الحركات النسوية التقدمية تحقيقه وإعادة تمكين وفرض وتصدير النسوية المحافظة البلهاء كخيار للنساء والتحرر.

لذا تبدو التحالفات القائمة اليوم هشة أيضاً. تحالفات أشخاص أكثر مما هي تحالفات جماعية ونفتقد بنية تنظيمية حقيقية قادرة على حمل هذا الغضب أو تنظيمه أو تحويله إلى قوة مستدامة. وفي الوقت نفسه، هناك أفراد كثيرون غير منظمين يشعرون بالغضب والتصدع والعجز، من دون وجود مساحة قادرة على استيعاب ذلك سياسياً.

وربما المشكلة الأساسية هنا هي الاعتقاد الدائم أن “المعركة الكبرى” سوف توحدنا تلقائياً. وأنا أعتقد أن هذا صحيح جزئياً، لأن اللحظات الكبرى غالباً ما تنتج شكلاً من أشكال الوحدة. لكن الابادة في غزة اثبتت عدم احقيتها.  إذا كان الطريق إلى هذه المعركة مليئة بالتصدعات والصراعات غير المفهومة، والعنف غير المعترف به، والاصلاح المرفوض فمن الصعب الوصول الى المعركة موحدات على قواسم مشتركة فارقة. لأن الطريق نفسه يصنع الثقافة التي سندخل بها إلى تلك المواجهة. وإذا لم تنتج هذه الطريق شكلاً جديداً من اعتقادات هامة عن واقعنا أو من التنظيم،، فلن يكون كافياً أن نتفق جميعاً على القضية الكبرى بينما نحن عاجزون عن العيش والعمل معاً في التفاصيل الواقعية.

الأمر الثاني الذي كنت أفكر فيه، وربما من المهم التفكير فيه حين نتحدث عن الأمان في هذا العالم الجديد، هو أننا قد نحتاج أيضاً إلى إعادة النظر في استراتيجياتنا نفسها. ربما لم تعد فكرة خلق مساحات وتجمعات كبيرة دولية ، هي الاستراتيجية الأكثر نجاحاً أو الأكثر قدرة على إنتاج معنى حقيقي أو تنظيم فعلي.أقول هذا لأنني أشعر أحياناً أن ما يذوب داخل هذه المساحات الكبرى هو بالتحديد التكتيكات المحلية، والمعرفة المحلية، والسرديات التي تولد فعلاً من التجارب اليومية والمعيشة. بينما، في الحقيقة، ما يصنع “العالمية” ليس مجرد وجود أشخاص من أماكن مختلفة داخل الغرفة نفسها، بل التقاطعات الفعلية بين التجارب والتحليلات والنضالات.

بمعنى آخر، ما يصنع العالمية فعلاً هو مثلاً التقاطع بين تجربة نسويات غزة، وبين حركات التحرر السوداء، وبين فهم مشترك للعنف والإبادة والاقتلاع. هذا هو الذي ينتج معنى عالمياً. وليس فقط أن يجلس شخص من غزة وشخص من نيويورك في الغرفة نفسها فقط.

وأقول هذا أيضاً وأنا أحاول أن أكون صادقة مع نفسي، لأنني لا أريد أن يتحول هذا النص إلى نوع من القسوة السهلة على أشكال تنظيم أخرى، أو إلى نوع من السخرية من طرق عمل مختلفة. خصوصاً أنني أنا نفسي عملت، وما زلت أعمل، ضمن مساحات وتحالفات عابرة للحدود. لكن ربما، بحكم العمل مع سياقات محلية متعددة، بدأت أشعر أن هناك ظلماً ما في هذا الهوس المستمر بخلق تحالفات وتجمعات ضخمة لا تسمح فعلياً للشيء المحلي بأن يتبلور أو يتماسك أو يأخذ وقته الطبيعي في إنتاج معرفة أو خطاب أو تنظيم.

وربما هنا أيضاً يوجد شكل آخر من “الأمان التمثيلي”.ربما أصبحنا نكتفي أحياناً بصورة التقاطعية، لا بالتقاطعية نفسها.

أي يكفي أن تُظهر البرامج والمؤسسات والمنتديات أن هناك تنوعاً في المشاركين، وأن أشخاصاً من خلفيات مختلفة ومن جغرافيات متعددة موجودون داخل الصورة، لكي نشعر أننا حققنا شكلاً من أشكال العدالة أو العالمية أو التعددية. لكن إذا كانت هذه التقاطعات حقيقية فعلاً، لماذا لا نرى سرديات أكثر صلابة ووضوحاً؟ لماذا لا نرى تحالفات محلية أقوى؟ ولماذا لا تنتج هذه اللقاءات بنى تنظيمية قادرة على الاستمرار خارج الصورة نفسها؟

مثلاً، أين هي اليوم السردية العالمية التي تحتضن فعلاً خبرة النسويات اللبنانيات، خصوصاً نسويات الجنوب، في الحرب؟ وإلى أي حد أصبحت هذه الخبرات جزءاً حقيقياً من المخيلة النسوية العالمية، لا فقط مادة تُستدعى مؤقتاً في لحظة التضامن صوري؟

وفي المقابل أيضاً، كيف يمكن التفكير في التعقيد الذي تطرحه النسويات الإيرانيات اليوم؟ هذا التعقيد القاسي الذي يرفض منطق الاختيار الثنائي بالكامل. نسويات قادرات في الوقت نفسه على رفض النظام الإيراني، ورفض الحرب الإمبريالية الأمريكية والإسرائيلية، من دون أن يتحول رفضهن للنظام إلى تبرير للاستعمار أو للحرب أو للتدخل الأمريكي والإسرائيلي بوصفه “تحريراً”.

وهذا، بالنسبة لي، من أكثر الدروس السياسية والأخلاقية أهمية اليوم. لأن أي مشروع تحرري حقيقي لا يمكنه أن يصدق أن الولايات المتحدة أو إسرائيل، بالشكل الذي تتحركان به اليوم  ومن قبل في المنطقة والعالم، يمكن أن تكونا جزء لمشروع خلاص أو تحرر لأي أحد.

وربما هذا أيضاً جزء من التفكير بالأمان. لأن الأمان هنا لا يعود فقط سؤالاً عن الحماية الفردية أو عن سياسات المؤسسات، بل يصبح سؤالاً عن كيف نبني تحالفات وفهماً عالمياً من دون أن نمحو التعقيد المحلي، أو نحول التجارب الحية إلى مجرد تمثيل داخل صورة أكبر تبدو “شاملة” بينما هي، في الحقيقة، عاجزة عن إنتاج قوة جماعية فعلية.

وأعتقد أن هذا ربما هو المدخل الأكثر أهمية للتفكير بالأمان اليوم. ليس بوصفه حالة مستقرة أو نهائية، بل كسؤال يدفعنا لإعادة التفكير في شكل العمل النسوي نفسه، وفي نوع البنى التي نحتاجها، وفي ما الذي يجعل النساء والنسويات والناشطات يشعرن فعلاً بشيء قريب من الأمان، في لحظة عالمية تتسم بهذا القدر من العنف والانهيار والندرة المالية.

ربما ما نحتاجه ليس فقط المزيد من السياسات والمنتديات والخطابات، بل نوعاً آخر من العمل القاعدي، ومن التنظيم، ومن القدرة على بناء ثقة ومعرفة مشتركة خارج منطق الاستعراض أو التمثيل.

وربما نحن بحاجة أيضاً إلى إعادة التفاوض حول ما الذي نعنيه أصلاً بالأمان، وحول حجم التناقضات غير المحلولة التي نعيش داخلها. لأن ما أصبح واضحاً اليوم هو أن النسويات، والناشطات، والحركات الاجتماعية عموماً، لا تملك فقط القدرة على الشكوى. بل ايضا تمتلك القدرة على النجاة. لكن هذه القدرة نفسها تفرض علينا مسؤولية أصعب: أن نعترف بتصدعاتنا، وبعنفنا الداخلي، وبحدودنا، وبالأشكال التي تحوّل فيها العمل السياسي أحياناً إلى إعادة إنتاج للسلطة نفسها التي نحاول مقاومتها.

وربما من هنا فقط يمكن أن يبدأ أي تفكير حقيقي بالأمان.